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Tianwen

Himmelsfragen – Eine Herleitung

Die historische Referenz: Qu Yuans kosmisches Interrogativ

Tiānwèn (天問) – „Himmelsfragen“ oder präziser „Den Himmel befragen“ – bezeichnet eines der rätselhaftesten Dokumente altchinesischer Literatur: ein Langgedicht aus der Chu Ci-Sammlung (楚辭, „Gesänge aus Chu“), traditionell dem Dichter Qu Yuan (屈原, ca. 340–278 v. Chr.) zugeschrieben. Was die Tang-zeitliche Kommentartradition als biographisches Narrativ verklärte – der verbannte Hofbeamte, der vor den Ahnentempelmalereien stehend seine Fragen an die Wände schreibt und zum „Mann, der an der Mauer rasend wurde“ mutiert –, markiert in Wahrheit eine Form intellektueller Spekulation, die der chinesischen Literatur bis dahin fremd war.

Das Gedicht entfaltet über 1.500 Zeichen hinweg mehr als 170 Fragen, die kosmologische Spekulation (Wie hängen Sonne und Mond zusammen? Wie sind die Sternbilder aufgebaut?), mythologische Fragmente (Schöpfungsnarrative, Heldenlegenden) und historisch-politische Reflexionen miteinander verschränken – wobei die formale Struktur durchgehend interrogativ bleibt, ohne je eine Antwort zu liefern, als performierte Epistemologie der Ungewissheit. Die vier-Zeichen-Metrik unterscheidet sich markant vom variablen Versmaß der Chu Ci-Tradition, schafft stattdessen Resonanz mit dem älteren Shijing, was zusammen mit dem philosophisch aufgeladenen Vokabular (näher am Daodejing als an den übrigen Chu Ci-Texten) die Vermutung nährt, dass Tiānwèn aus mündlichen Überlieferungen kompiliert wurde – möglicherweise von Wanderscholaren der Jixia-Akademie (稷下), die dialektische Übungen brauchten, Rätselsammlungen für öffentliche Debatten.

Die Autorschaftsfrage bleibt umstritten. Während die Han-zeitliche Kommentartradition (Wang Yi, 2. Jh. n. Chr.) Qu Yuan als alleinigen Verfasser kanonisiert, deuten die thematische Heterogenität, die disparate geografische Referenzen, die inkohärente Anordnung (vermutlich durcheinandergeratene Bambusstreifen) auf kollektive Kompilierung hin. Stephen Fields These, Qu Yuan habe diverse Fragmente während seiner Reisen nach Qi gesammelt, bietet einen produktiven Mittelweg – der Dichter als Redakteur fremder Überlieferungen, der dem Material durch Zusammenstellung eine neue Signatur verleiht.

Die produktive Ambiguität: Zwischen Wissensarchiv und Fragemodus

Tiānwèn funktioniert als „die schriftliche Schatzkammer chinesischer Mythologie“ (Anne Birrell), als umfassendster Katalog präimperialer Legenden – zugleich frustriert die Form jede archivische Stabilisierung, weil die Informationen nur als allusive Fragmente erscheinen, als Anspielungen, die ihr mythologisches Referenzsystem voraussetzen, ohne es explizit zu machen. Die Fragen wollen weniger Wissen extrahieren als Wissen performativ erzeugen – durch das Fragen selbst, durch die Geste des Infragestellens, die keine Antwortinstanz anerkennt.

Diese epistemologische Haltung erklärt die lange Wirkmacht: Li He (8./9. Jh.) schrieb ein Antwortgedicht; Liu Zongyuan (773–819) komponierte Tiandui (天對, „Antworten an den Himmel“), das aus konfuzianisch-rationalistischer Perspektive jede einzelne Frage beantwortet – womit er die Pointe verfehlt, weil Tiānwèn gerade die Möglichkeit definitiver Antworten suspendiert. Die moderne Rezeption reicht von David Hintons englischer Übersetzung über Gjertrud Schnackenbergs Elegie auf Robert Nozick (2002, Griffin Poetry Prize 2011) bis zu Roger Waters‘ Pink Floyd-Lyrics. Dass Chinas interplanetare Raumfahrtmissionen seit 2020 den Namen Tianwen tragen, liest sich als staatsoffizieller Versuch, wissenschaftliche Exploration in eine jahrtausendealte Fragetradition einzuschreiben – wobei die Ironie darin besteht, dass gerade die Raumfahrt mit ihrem Antwort-Imperativ (Missionsparameter, Datenakquisition, Erkenntnisgewinnung) dem ursprünglichen Gestus des Gedichts widerspricht.

Zhao Tingyangs Tianxia: Wenn der Himmel antwortet

Bevor Jiny Lan ihre künstlerische Intervention setzt, lohnt der Blick auf eine philosophische Anverwandlung, die den Begriff des Himmels radikal anders mobilisiert. Zhao Tingyang (*1961), Professor an der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften Peking, gilt dem Nouveau Magazine Littéraire als einer der 35 weltweit einflussreichsten Denker – was weniger seine philosophische Brillanz belegt als die geopolitische Aufladung seiner Theorie. Sein Hauptwerk „Alles unter dem Himmel“ (Tianxia 天下, dt. 2020 bei Suhrkamp) entwirft eine politische Kosmologie, die explizit gegen westliche Ordnungsmodelle anschreibt – gegen Hobbes‘ bellum omnium, gegen Kants ewigen Frieden, gegen den liberalen Nationalstaat als Grundeinheit internationaler Beziehungen.

Tianxia meint wörtlich „alles was unter dem Himmel ist“ – geografisch, biologisch, philosophisch, spirituell. Das Konzept entstammt der Zhou-Dynastie (1046–256 v. Chr.), wurde von Xunzi (ca. 300–240 v. Chr.) systematisiert und durchzieht seither als Ordnungsphantasma die chinesische Geistesgeschichte. Zhao aktualisiert es als Antwort auf die Globalisierung, die eine Weltpolitik erfordert, wo bisher Nationalstaatspolitik operiert. Sein Kernargument: „Tianxia kennt kein Innen/Außen, es kennt nur Koexistenz und Kooperation“ – eine Ordnung ohne Feinde, die der westlichen Dominanzlogik (Imperialismus, Hegemonie, „Rest der Welt“ als Objekt der Unterwerfung) eine Inklusionslogik entgegensetzt, wo die Welt als Ganzes Subjekt der Politik wird.

Die Rezeption oszilliert zwischen enthusiastischem Interesse (Kerstin Leitner: „Carl Schmitt und Hobbes mögen Menschen helfen, die Macht ausüben wollen, aber überleben können wir nur in der Kooperation“) und scharfer Kritik. Jürgen Osterhammel diagnostiziert eine „Wellness-Semantik“, die offen lässt, wer die neue Weltordnung dominiert – was für sich spreche. Thomas Assheuer identifiziert Zhao als „den obersten Weisen am kaiserlich-kommunistischen Hof“, dessen Theorie dem aktuellen Xi-Jinping-Denken zuarbeitet. William Callahan vermutet hinter Tianxia eine Pax Sinica. Die Schwierigkeiten liegen auf der Hand: Zhao polemisiert gegen westlichen Monotheismus als Wurzel des Imperialismus (was historisch fragwürdig bleibt), ignoriert die chinesische Gegenwartspolitik vollständig (Xinjiang, Tibet, Hongkong) und präsentiert eine „vollständige Rationalität“, die hermeneutisch naiv wirkt – als ließe sich ein 3000 Jahre altes Ordnungsmodell bruchlos reaktivieren.

Entscheidend für unsere Fragestellung: Wo Qu Yuans Tianwen die Frage als permanenten Interrogativ-Modus installiert, der keine Antwortinstanz anerkennt, verspricht Zhaos Tianxia kosmische Ordnung durch metaphysische Verankerung – das „Dao des Himmels“ als Richtschnur alles Existierenden. Die eine Geste kultiviert epistemologische Unsicherheit, die andere behauptet ontologische Stabilität. Tianwen fragt ohne Erwartung auf Antwort; Tianxia antwortet, bevor gefragt wurde. Diese Spannung – zwischen Interrogation und Ordnung, zwischen Fragment und System, zwischen Desorientierung und kosmischer Verortung – durchzieht jede zeitgenössische Aneignung des Himmels-Motivs.

Jiny Lans zeitgenössische Aneignung: Feministische Rekonfiguration

Genau an dieser Bruchstelle setzt Jiny Lan (蓝镜, *1970 in Xiuyan, Liaoning) mit ihrem mehrjährigen Projekt „Himmelsfragen“ an. Die chinesisch-deutsche Konzeptkünstlerin – Gründungsmitglied der „Bald Girls“ (erste feministische Künstlerinnengruppe Chinas, 2012), Teilnehmerin der Tian’anmen-Proteste 1989, seit 1995 in Deutschland lebend – transformiert Qu Yuans kosmisch-mythologische Interrogation in eine transkulturelle Reflexion über Geschlechternormen, Autorität, Freiheit. Ihr dreiteiliges Großprojekt umfasst die Ausstellung im Rosenhang Museum Weilburg (2023/24, eröffnet von Bundesfinanzminister Christian Lindner), den mobilen „Artainer“ (umgebauter 40-Fuß-Container als Wandergalerie, Start Mai 2025 am NRW-Landtag Düsseldorf mit Weltreise-Itinerar: Chongqing, Los Angeles, Shanghai, Sydney) sowie die spektakuläre Stratosphären-Performance (Wetterballon mit Kunstwerken auf 40.000 Meter Höhe vom UNESCO-Welterbe Zollverein, Mai 2025).

Die Arbeiten etablieren einen visuellen Dialog mit den 173 Fragen des Originals – wobei Lan die philosophischen Spekulationen auf zeitgenössische Problemfelder verschiebt: Geschlechteridentität, postkoloniale Machtverhältnisse, demokratische Partizipation. Ihre Installation der originalgetreu nachgebildeten Terrakotta-Krieger (Kaiser Qin Shi Huang) löst die militärische Formation auf zugunsten einer Kreisanordnung, in der die Figuren einander gegenüberstehen – der Kunstraum wird zur parlamentarischen Debattenbühne, wo totalitäre Machtinsignien in deliberative Strukturen transformiert werden. Die 12- und 13-Meter-Rollbilder tragen das kalligrafisch visualisierte Gedicht vor Bergfluss-Landschaften – materielle Verschränkung von Text, Bild, Raum.

Lans feministische Position durchdringt das Projekt grundlegend. Als Künstlerin, die 2012 wegen ihrer Darstellung als Jiang Qing (Mao Zedongs Witwe, nach Maos Tod zu lebenslanger Haft verurteilt, später Suizid) von der chinesischen Geheimpolizei zensiert wurde, versteht sie das Recht zu fragen als politisches Privileg – besonders für Frauen in Kontexten, wo Infragestellung traditionell sanktioniert wird. Ihre Arbeiten thematisieren „chaste widows“ (keusche Witwen, die nach dem Tod des Ehemanns nicht wieder heirateten und posthum geehrt wurden), übermalte Portraits von 1999 (2011 als temporale Markierung), Orangen als Frucht der Erkenntnis (Referenz auf chinesische Bibelübersetzung).

Die Kontroverse um Lans Arbeit betrifft weniger das Himmelsfragen-Projekt direkt als ihre generelle künstlerische Praxis: die explizit feministische Positionierung in einem Kunstfeld, das „jovial feminism“ (ihre Formulierung) zwischen Chicago-Feminismus der 1970er (das Private ist politisch) und postfeministischer Entspannung verhandelt. Kritiker werfen ihr vor, westliche Freiheitsrhetorik zu essentialisieren; Befürworter sehen in ihrer transkulturellen Position (zwischen China und Deutschland pendelnd, deutsche Staatsbürgerin seit 1999, mit Familie in Bochum, Ateliers in Düsseldorf/Berlin) die produktive Verhandlung widersprüchlicher Normierungen. Die Tatsache, dass die Stadt Düsseldorf 2025 eine nach ihr benannte Kunststiftung errichtet, signalisiert institutionelle Anerkennung – zugleich birgt diese Kanonisierung die Gefahr, ihre kritische Schärfe zu domestizieren.

Das Himmelsfragen-Projekt funktioniert als Aktualisierung einer über 2000 Jahre alten Fragetradition für gegenwärtige Konflikte – wobei Lans Installation gerade durch die räumliche Mobilität (Container auf Weltreise) die Frage selbst zirkulieren lässt, als wandernde Interrogation, die je nach Kontext andere Resonanzen erzeugt. In Chongqing (Partnerstadt Düsseldorfs) werden die Fragen anders klingen als in Sydney, in Los Angeles anders als in Essen. Die Stratosphären-Performance fügt eine kosmische Dimension hinzu – die Kunstwerke verändern sich durch extreme Temperaturen und UV-Strahlung, dokumentiert durch vier Kameras, GPS-getrackt –, als würde Lan Qu Yuans Himmelsfragen buchstäblich in den Himmel schicken, wo sie sich durch kosmische Kräfte transformieren lassen, ohne je eine Antwort zu erwarten.

Quellen- und Literaturverzeichnis: Himmelsfragen

Tianwen 天問 – Primärtexte und Forschung

Klassische Quellen:

  • Wang Yi 王逸 (2. Jh. n.Chr.): Chuci zhangju 楚辭章句. Kommentierte Erstausgabe der Chu Ci-Sammlung, wo Tianwen dem Qu Yuan zugeschrieben wird – biografisches Narrativ vom verbannten Hofbeamten vor den Ahnentempelmalereien.
  • Liu Zongyuan 柳宗元 (773–819): Tiandui 天對 („Antworten an den Himmel“). Tang-zeitliches Antwortgedicht, das aus konfuzianisch-rationalistischer Perspektive jede Frage beantwortet – womit die Pointe verfehlt wird, weil Tianwen gerade die Möglichkeit definitiver Antworten suspendiert.
  • Sima Qian 司馬遷: Shiji 史記. Frühe Zuschreibung an Qu Yuan.

Englische Übersetzungen:

  • Hawkes, David (1985): The Songs of the South: An Anthology of Ancient Chinese Poems by Qu Yuan and Other Poets. London: Penguin (Original 1959). Die Standardübersetzung, die Tianwen als Rätselsammlung liest – „pure entertainment“ statt religiöser Funktion.
  • Field, Stephen (1986): Tian Wen: A Chinese Book of Origins. New York: New Directions. Zweisprachige Ausgabe mit chinesischem Originaltext; Fields These: Qu Yuan als Kompilator diverser Fragmente aus der Jixia-Akademie während seiner Qi-Reisen.
  • Sukhu, Gopal (2017): The Songs of Chu: An Anthology of Ancient Chinese Poetry by Qu Yuan and Others. New York: Columbia University Press.
  • Hinton, David (2009): Classical Chinese Poetry: An Anthology. New York: Farrar, Straus and Giroux. Betont orale Quellen der Vier-Zeichen-Metrik.

Wissenschaftliche Studien:

  • Field, Stephen (1992): „Cosmos, Cosmograph, and the Inquiring Poet: New Answers to the ‚Heaven Questions'“. Early China 17: 83–110. Kosmologische Neuinterpretation mit Fokus auf Astronomie.
  • Du, Heng (2019): „The Author’s Two Bodies: The Death of Qu Yuan and the Birth of Chuci Zhangju“. T’oung Pao105.3–4: 259–314. Dekonstruiert das biografische Narrativ, zeigt Kompilatcharakter.
  • Cook, Constance A. / Major, John S. (Hg.) (2004): Defining Chu. Honolulu: University of Hawaii Press. Kontextualisierung im Chu-Staat.
  • Birrell, Anne (1993): Chinese Mythology: An Introduction. Baltimore: Johns Hopkins. Tianwen als „written treasure of Chinese mythology“ – umfassendster Katalog präimperialer Legenden, der Informationen als allusive Fragmente präsentiert.

Deutsche Literatur:

  • Schmidt-Glintzer, Helwig (1990): Geschichte der chinesischen Literatur. Bern: Scherz. Die 3000-jährige Entwicklung mit Tianwen-Einordnung.

Moderne Adaptionen:

  • Schnackenberg, Gjertrud (2002): Heavenly Questions. New York: Farrar, Straus and Giroux. Elegie auf Robert Nozick; Griffin Poetry Prize 2011. Zeigt die lange Wirkmacht des Fragens ohne Antworten.
  • Pink Floyd / Roger Waters: Verwendung des Tianwen-Motivs in Songtexten (via Grahams Übersetzung).
  • China National Space Administration (2020): Benennung des interplanetaren Explorationsprogramms „Tianwen“ – staatsoffizieller Versuch, wissenschaftliche Exploration in jahrtausendealte Fragetradition einzuschreiben.

Zhao Tingyang 赵汀阳 – Tianxia als philosophische Anverwandlung

Hauptwerk:

  • Zhao Tingyang (2020): Alles unter dem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung. Übersetzt von Michael Kahn-Ackermann. Berlin: Suhrkamp (stw 2282). Politische Kosmologie gegen Hobbes‘ bellum omnium, gegen Kants ewigen Frieden – „Tianxia kennt kein Innen/Außen, es kennt nur Koexistenz und Kooperation“. Zhou-Dynastie (1046–256 v.Chr.) als Referenz, Xunzi als Systematiker.

Kritische Rezeption:

  • Osterhammel, Jürgen (2020): FAZ-Rezension. Zhao als dem intellektuellen Establishment angehörend – „Wellness-Semantik“, die offen lässt, wer die neue Weltordnung dominiert. Verbindung zum „kanonischen Xi-Jinping-Denken“.
  • Assheuer, Thomas (2020): Die Zeit. „Der oberste Weise am kaiserlich-kommunistischen Hof“ – Zhao macht den Westen für alles Böse verantwortlich (Christentum, Kolonisierung, Universalismus), setzt dem eine „politische Kosmologie“ der Zhou-Dynastie entgegen.
  • Wenzel, Tobias (2020): Verschärfte Kritik. Zhao klingt verschwörungstheoretisch; Menschenrechte als problematisch, Menschen für Demokratie zu egoistisch. Aktuelle chinesische Politik bleibt unkommentiert – der Verdacht linientreuer Verfechterschaft.
  • Leitner, Kerstin (2020): Wohlwollende Lesart auf kerstinleitner.net. „Carl Schmitt und Hobbes mögen Menschen helfen, die Macht ausüben wollen, aber überleben können wir nur in der Kooperation.“
  • Schmieder, Arnold (2020): socialnet.de (30.07.2020). Würdigt das Inklusionskonzept, moniert aber die fehlende Diskussion zu Ausgangspunkten globaler Politik, kritisiert die „vollständige Rationalität“ als hermeneutisch naiv.
  • Asenhuber, Wolfgang (2020): „Utopie: Koexistierend“. Der Freitag, 8. August. Kontrastiert Hobbes‘ wölfische Weltsicht mit Tianxia als Meta-Konzept, das alles Lebendige gewähren lassen will – warnt aber vor denunziatorischem Pax-Sinica-Verdacht.
  • Callahan, William A.: Tianxia and the Pax Sinica. Geopolitische Kritik, die genau diesen Verdacht artikuliert.

Jiny Lan 蓝镜 – Künstlerische Rekonfiguration

Primärdokumentation:

  • www.jinylan.com – Offizielle Website mit Werkbiographie, dokumentiert die Transformation von Qu Yuans kosmisch-mythologischen Fragen in transkulturelle Reflexion über Geschlechternormen, Autorität, Freiheit.
  • kunst-raum.net/jiny-lan – Ausführliche Artainer-Projektdokumentation: der umgebaute 40-Fuß-Container als Wandergalerie, Start Mai 2025 am NRW-Landtag Düsseldorf, Weltreise-Itinerar Chongqing–Los Angeles–Shanghai–Sydney.

Ausstellungen:

  • Rosenhang Museum Weilburg (2023/24): Himmelsfragen. Katalog zur Retrospektive 04.10.2023–31.01.2024. Eröffnung durch Bundesfinanzminister Christian Lindner. Installation der nachgebildeten Terrakotta-Krieger in Kreisformation – totalitäre Machtinsignien werden zu deliberativen Strukturen. 12- und 13-Meter-Rollbilder mit kalligrafiertem Gedicht.
  • Landtag NRW (05.05.2025): Offizielle Pressemeldung zum Artainer-Start. Präsident André Kuper: „Kunst und Parlamente gehören zusammen, wenn es darum geht, gesellschaftliche Fragen sichtbar zu machen.“
  • Kunstraum Heilig Geist, Zollverein (Mai 2025): Stratosphären-Performance. Wetterballon mit Kunstwerken auf 40.000 Meter Höhe, GPS-getrackt, 4 Kameras, extreme Temperatur- und UV-Transformation – als würde Lan die Himmelsfragen buchstäblich in den Himmel schicken.

Pressedokumentation:

  • Presseportal (27.09.2023): „Im künstlerisch-demokratischen Dialog mit Jiny Lan“. Das Recht zu fragen als politisches Privileg – besonders für Frauen in Kontexten, wo Infragestellung sanktioniert wird.
  • Evangelische Zeitung (02.10.2023): „Rosenhang-Museum präsentiert deutsch-chinesische Künstlerin“. Großmutter noch Mitglied der letzten kaiserlichen Familie, eigene Vita als Kampf zwischen totalitärem Staat und individueller Freiheit.
  • rainbow-lifestyle.com (04.10.2023): „Jiny Lan und ihre ’sprechende‘ Terrakotta-Armee“. Die Krieger werden zur parlamentarischen Debattenbühne.

Künstlerbiographie:

  • Gründungsmitglied „Bald Girls“ (2012) – erste feministische Künstlerinnengruppe Chinas, mit Xiao Lu und Li Xinmo.
  • Zensur-Episode Beijing (2012): Kunstwerk „Collective Efforts – Red Sun“ musste abgehängt werden – Lan stellte sich als Jiang Qing dar (Mao Zedongs Witwe, lebenslange Haft, Suizid). Internationale Medienaufmerksamkeit (The New York Times).
  • Tian’anmen-Teilnahme (1989): Demonstration mit der Demokratiebewegung während der Regenzeit, Evakuierung durch Rotes Kreuz wegen aufgeweichter Füße. Das Wasser als wiederkehrendes Motiv – „sprühendes, energetisches Element, dem sie sich selbst anvertraut“.
  • Deutsche Staatsbürgerschaft (1999), Emigration 1995, Düsseldorf errichtet 2025 Kunststiftung nach ihr.
  • Aufnahme in Kunstsammlung des Deutschen Bundestags (2021).

Xu, Juan (Hg.) (2012): Bald Girls. Exhibition of Xiaolu, Li Xinmo and Lan Jiny. Beijing: Iberia Center. ISBN 978-986-84799-4-4. Dokumentiert die erste Ausstellung, wo Zensur erfolgte.

Kontextliteratur

Chinesische Philosophie (wo direkt relevant):

  • Xunzi 荀子 (ca. 300–240 v.Chr.): Systematisierung des Tianxia-Konzepts aus der Zhou-Dynastie. Urzustand als Kooperation statt Hobbes‘ Konkurrenz.
  • Zhang Dainian 张岱年 (2002): Key Concepts in Chinese Philosophy. New Haven: Yale / Beijing: Foreign Languages Press. Dao des Himmels als metaphysisches Ordnungsprinzip.

Rezeptionsforschung:

  • Vergleich zwischen Qu Yuans Tianwen (Fragen ohne Antworten, epistemologische Unsicherheit) und Zhao Tingyangs Tianxia (kosmische Ordnung, ontologische Stabilität) – wo das eine die Möglichkeit definitiver Antworten suspendiert, antwortet das andere, bevor überhaupt gefragt wurde.